宝博app官网|中国民族传统文化内涵，中华民族传统文化有哪些？包括什么？

发布时间：2023-04-10 丨 浏览次数：633

中华民族传统文化有哪些？还包括什么？中华传统文化首先应当还包括以下五个方面：1、思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、艺、箭、御、书、数，2、书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。3、古文、古诗、词语、乐曲、诗、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、箭覆、酒令、歇后语等。

4、传统节日（皆按农历）：正月初一春节、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗活动等；5、传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区、各少数民族的传统文化。拓展资料：中华传统文化内容1、学科数学、天文学、医学、农学、四大发明、建筑、绘画音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、戏曲、影视、服饰、书法2、菜系川菜、湘菜、粤菜、苏菜、鲁菜、浙菜、闽菜、徽菜3、教育国子监、过于学科、荐制度、私塾、书院、翰林院。

4、文学古典文学、中国古典文学、中国神话、中国寓言、中国典故5、体育棋士、武术、气功、点穴参考资料：中华传统文化—百度百科究竟什么是中国传统文化，其内涵是什么中华民族的道德品质、文化思想、民族精神的综合体现，其历史悠久，涵盖面甚广，具备独特的民族特征。中国传统文化博大精深、包罗万象、丰富多彩、形式多样，构成了许多学派和分支，是中华民族最宝贵的精神和文化财富，是发展我国文化产业的基础。

传播和弘扬中国传统文化不仅需要维持中国传统文化的活力和生机，而且需要推展我国文化产业在新时代的创意和发展。中国传统文化是中华文明进化而汇聚出的一种体现民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体密切相关，是指居住于在中国地域内的中华民族及其祖先所建构的、为中华民族世世代代所承继发展的、具备独特民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。中国的传统文化在某些一段时间的历史时期内有所中断，在有所不同的历史时期某种程度的有所转变，但是大体上没中断过，总的来说变化并不大。

中华民族的传统美德内涵有什么五常（仁、义、礼、智、信）、五德（忠、孝、节、勇、和） “仁”：仁人、爱人、仁爱。“仁”是个人道德修养的最低境界，最基本的德目。

“义”：大义、正义、公平、公正。“义”是人生的终极目标和价值倾向，传统道德的核心内容；意即国宅、应该、应当，情谊、恩宜。“礼”：明礼、礼貌、忠贞、礼节、礼仪、礼制。“礼”是中华传统文化的引人注目精神，社会交往之道，与“仁”互为表里，礼是人与动物互为区别的标志。

“智”：智者、明智、智慧、机智。“智”合“闻”，将“仁、义、礼、信”为人处事的基本原则统一一起。新时期必须把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体。“信”：诚信、信任。

“信”是己任之道、兴业之道、盛世之道。诚信是约定俗成的社会交往规则。“忠”：忠心、父兄、绂。“忠”是中华民族传统文化主张的一种优良品德，内心求善，外求尽职尽责。

“孝”：孝心、孝顺、礼法。孔子指出孝是道德的显然。“节”：气节、名节、诚信、镇抚。崇尚理想、信念、信仰。

“勇”：勇气、坚毅、刚毅。中国传统文化中的“勇”蕴涵勇气冷静、徇义不恐、敦厚壮烈的精神。

“和”：和睦、和气、中和、和平、人与自然。求同存异。中华传统文化把“和”作为最低价值，最低的道德境界中国的传统文化所指的是什么？中华传统文化不应还包括：古文、诗、词、曲、诗、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、箭覆、酒令、歇后语等；研究中国传统文化和民族民风调研的背景目的和意义研究中国传统文化和民族民风调研的背景目的:我国历史源远流长，在长年的历史进程中，各个民族用自己的智慧和双手建构了美好的文明，同时也构成了自己独有的习俗和文化。

随着我国改革开放程度的提升，国外的一些节日也逐步转入我们的日常生活，如圣诞节、情人节、愚人节等。对于许多人来说， 对中国的传统的节日的解读只逗留在很愚蠢的含义上，对传统文化反应热烈，忽略，对于外国的圣诞节，反应反感，以多种形式来祝贺，这决不引发思维。通过探索,力图在生活中全面理解中国的传统节日，自学中国的传统科学知识，在教学中向学生渗入传统文化萎缩的危机感，让学生承传民族文化，从而提升学生人文素养。意义：通过对我国传统民风民俗的理解和了解，可以使学生对中华民族的传统文化有一个可行性的了解，同时可以强化民族自豪感和民族大团结意识，培育和唤起学生的爱国主义情感。

传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺陷、物欲横流的大环境下，有不少人误认为道德是容许人们不道德的条条框框。只不过，有道德的生活才是确实长时间、快乐的生活。

　　理解中国传统文化有什么最重要意义理解中国传统文化有以下最重要意义：1、国家的衰弱必不可少文化的承托。中华杰出传统文化是中华民族的最重要文化软实力，为中华民族发展获取强劲的精神力量，只有把中华杰出传统文化更佳地带入中国特色社会主义建设中，才能可谓构建中国梦的强劲文化力量。

　2、中国传统文化是中国化马克思主义的包含要素，正是马克思主义与中国传统文化在中国大地上的有序共生，才最后构成了富裕活力的中国化马克思主义，指导中国革命和建设大大取得胜利。强化中华传统文化教育，也有助中国特色社会主义理论体系与时俱进、长葆活力。

3、青少年是构建中国梦的生力军。当前，强化中华杰出传统文化教育，对于引领他们忠诚回头中国特色社会主义道路、构建中华民族最出色兴起中国梦的理想信念，具备根本性而深远影响的历史意义。

4、承继和弘扬传统杰出的传统文化，可增进国家民族尊重、汇聚人心、唤起民族意志，可挽回一些社会成员诚信缺陷、道德心理健康，有助於确保社会平稳与人与自然。拓展资料：中国传统文化的特点：1.世代相传，中国的传统文化在某些一段时间的历史时期内有所中断，在有所不同的历史时期某种程度的有所转变，但是大体上没中断过，总的来说变化并不大。

2.民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化有所不同。3.历史悠久，有五千年的历史。4.博大精深，“澎湃”是说道中国传统文化的广度—丰富多彩，“精妙”是说道中国传统文化的深度—高深莫测。

参考资料：百度百科-传统文化承继传统文化意义1、中国和传统美德的基本精神中国传统文化的基本精神是需要体现民族特征的传统观念和思想意识，是具备民族特征的世界观和观。它是中华民族自强不息，前赴后继，英勇坚强构成的精神支柱，是指导人们实践中活动的基本精神。

2、传统文化讲究崇尚伦理、侧重人文理性、特别强调人与自然观念、提倡忧患意识等等，自学和研究这些中国传统文化，进而承继、弘扬和发展中华民族的传统美德，对在指导下，希望建构和谐社会，弘扬杰出的民族文化遗产，强化对国民全面素质教育的培育，都具有不可估量的影响。3、文化是一个民族的灵魂。

文化建设，就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深，其所鼓吹的仁爱仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范，几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂，构成中华民族的性格，培育了全民族执着人与自然、敦厚好礼、诚信克己、与人为善、勤劳廉正、刻苦耐劳和耿爱国的优良素质。

4、中华民族传统美德的构成，高尚道德价值体系的创建，是与传统文化的长年孕育出造就的。中华传统美德是中华民族经过五千年的发展，历代流传下来的宝贵的道德文化遗产，它包括了杰出的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、较好的民族礼仪等方面。

5、汇聚着中华民族的“形”与“魂”。强化中华传统美德教育的宗旨就是为了在新的形势下，承继、弘扬、提升和发展中华民族的传统美德，把我国的杰出文化和传统美德集中于一起，并与革命传统结合，彰显新时代内容，容纳新的时代精神，超过承前启后，与时俱进，古为今用的具备中国特色的价值观、道德观和行为准则。拓展资料：民族传统文化的价值明确反映在以下几个方面：1、物质文化，即通过器物、物质等反应出有民族创造性的文化和心理，这是最明确、最形象的展现出方式，把物质用于承传民族文化的载体，使我们现在还能看见非常丰富的实物遗产，为现代化建设获取了宝贵的资源。2、精神文化，即中华民族的意识形态，如世界观、人生观、价值观念、道德观念以及展现出民族意识形态的文学、艺术创作等。

不管是哪种类型的民族，精神文化上总是相近的，中华文明的精神文化彰显了民族传统文化非常丰富的内涵。3、制度文化，即社会秩序，在制度上，不管是哪种类型的民族，都有其独有的政治、经济、社会、律法、家庭、亲属等制度。4、不道德文化，即一个民族特有的表达思想的方式，是群体的，也是个人的，展现出的是本民族的规范和标准，如语言、文字、婚丧嫁娶、节庆民俗、戏剧形式、宗教等，增进了民族经验的传送和文明的发展，具备卓越的创造性价值。参考资料：承传和弘扬中华杰出传统文化-中国传统文化有哪些大力思想内涵第一，自强不息的努力奋斗精神为了与天地斗争，中国人民根本就不愿只能认输，总是壮烈不饶地抗争。

《易传》总结为“天行健，君子以自强不息”。正是这种自强不息的努力奋斗精神承托着中华民族的发展，鼓舞着中华儿女在困境中兴起，在逆境中自强，誓言屈服于外来的反抗。

自强不息还反映为一种拥立和自尊心的人格特征，构成中国人谈名分、轻气节的民族精神。正如孔子曰：“三军可夺主将也，匹夫不能夺志也。“ 孟子道：“富贵不能淫，贫贱不能后移，威武无法屈，此三曰大丈夫”。

这使得人们执着一种独立国家完备的人格，这种美德流传下来，沦为人们为国家、为民族奋争的精神力量，并推展着社会的发展。第二，中华民族传统文化的众多特色就是以待人之德多元文化万物，即厚德载物。如战国时代，齐桓公首创的稷下学宫汇聚了当时儒、墨、道、法、阴阳、名、交错等诸家学派，当时在稷下学宫讲学和游学的大师有淳于髡、邹衍、田骈、孟子、荀子等诸子，堪称诸子百家。这些大师在学宫里权利讲学、权利辩论，首创了我国文化史上百家争鸣的先河，为中华文化的共创作出了巨大贡献。

一般指出，从汉武帝开始，我国之后构成了儒家文化占到主导地位的文化局面，但实质上我国文化发展史主要是以儒道有序为基本线索的，而这一线索本身就反映了文化的兼容性。第三，以德化人的高尚风范。春秋时期的大政治家管仲曾把道德与国家的安危联系一起，把礼义廉耻提升到国家兴亡的高度。

大思想家孔子则堪称以礼释仁，指出“仁”与“礼”是互相制约、互相统一的，而“仁““礼“的统一就是德。孔子所特别强调的“德”，一是所指统治阶级的统帅之德，拒绝以此德来统治者百姓，享有百姓。

二是指教化之德即伦理之德，以此德来教化百姓，维持人与自然。这种崇德思想大大发展和一般化，并在家庭伦理中获得几乎的反映。这使得我国古代在文化传送和教育过程中一直把道德放到第一位，如孔子展开教育的内容是礼、艺、箭、御、法术、数，他把礼放在首位，这是崇德思想在教育活动中的典型体现。这一思想的目的是主张以德化人，利用道德的起到和力量来谋求家庭伦理的人与自然，谋求社会政治秩序的完全一致和整个社会秩序的平稳。

第四，人与自然所持中的思想境界。中国传统文化的最低境界就是人与自然，即指出每一个事物都不应按照其自身的规律大自然地发展。

这其中还包括人与人的人与自然、个人自我身心的人与自然及人与自然的人与自然。人与人的人与自然就不会促成社会平稳，家庭和睦；个人身、心间的人与自然就能使人做做事宠辱不惊，遇事有据；人与自然的人与自然就能互得其利，持续发展。

儒家所讲的“明理、齐家、治国、平天下”，其最终目标主要是要超过第一种人与自然，而佛教、道家则侧重于后两种人与自然。道家的“道法大自然“的思想对我们今天自学正确处理人与自然的关系，保护环境奇有糅合意义。中国传统文化还指出，要超过上述的3种合谐，就必需坚决“中庸“之道，即行事要适可而止、恰到好处，赞成走极端。第五，忧国忧民的忧患意识是中华民族传统文化的最重要组成部分。

从孔子的“诗可心怨”到范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，再行到顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”都印上了这种忧患意识的烙印。从岳飞的“自嘲怯饮匈奴血“到文天祥的“留取丹心照汗青“。这种忧患意识就是一种爱国精神，反映了以天下为己任的高尚情怀。

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